Por que os sonhos nos fascinam tanto? Entre a ciência, o inconsciente e aquilo que não sabemos explicar

Você já acordou de um sonho completamente confusa, ficou alguns segundos olhando para o teto e pensou: “Mas que história foi essa?”

Talvez você estivesse conversando com alguém que não vê há vinte anos. Talvez estivesse voando. Talvez estivesse de volta à escola, mesmo depois de adulta, procurando uma sala que aparentemente só existia no sonho. Talvez tivesse ganhado na loteria, perdido um dente, encontrado um parente que já morreu ou simplesmente estivesse andando por uma cidade que não existe em lugar nenhum, mas que, enquanto você sonhava, parecia tão perfeitamente familiar que você jamais questionou sua existência.

E existe ainda aquele tipo de sonho que nos deixa especialmente intrigados: o sonho que parece ter uma mensagem. Aquele em que alguém aparece e fala alguma coisa que fica na nossa cabeça durante o dia inteiro. Aquele que desperta uma sensação estranha. Aquele que parece tão real que, por alguns instantes depois de acordarmos, precisamos reorganizar a fronteira entre o que aconteceu e o que apenas aconteceu enquanto estávamos dormindo.

Talvez seja justamente por isso que os sonhos nos fascinem tanto.

Nós passamos uma parte considerável da vida dormindo, mas, durante o sono, nosso cérebro parece abrir uma porta para um lugar onde as regras que conhecemos deixam de funcionar. Pessoas podem aparecer em idades diferentes, lugares podem se misturar, o tempo pode correr para trás, alguém pode estar vivo e morto na mesma história, podemos conversar com desconhecidos como se fossem velhos amigos e, em nenhum momento, perceber que existe alguma coisa estranha acontecendo.

Até que acordamos.

E aí vem a pergunta que acompanha a humanidade há milhares de anos:

afinal, o que são os sonhos?

O estranho teatro que acontece enquanto dormimos

Durante muito tempo, os seres humanos não tinham como observar o cérebro funcionando enquanto alguém dormia. O sonho, portanto, era um território praticamente inacessível. A pessoa fechava os olhos, desaparecia temporariamente do mundo exterior e, quando acordava, trazia consigo fragmentos de histórias que ninguém mais tinha visto.

Não é difícil imaginar por que isso ganhou tanta importância em diferentes culturas. Se uma pessoa sonhava com alguém que havia morrido, aquilo podia ser interpretado como uma visita. Se sonhava com uma guerra antes que ela acontecesse, poderia ser considerado um presságio. Se tinha um sonho particularmente intenso, talvez acreditasse que havia recebido uma mensagem de algum lugar além da experiência cotidiana.

E existe algo muito humano nessa tentativa de encontrar significado.

Nós somos criaturas que procuram padrões. Nosso cérebro tenta conectar acontecimentos, identificar relações, construir narrativas e encontrar sentido naquilo que parece aleatório. Quando acontece alguma coisa estranha, nossa primeira tendência muitas vezes é perguntar “por quê?”. O sonho é praticamente um convite irresistível para esse mecanismo.

Imagine receber todas as noites uma espécie de filme produzido exclusivamente para você, sem diretor identificado, sem roteiro entregue previamente e com personagens escolhidos aparentemente por sorteio. Como não ficar curioso?

O problema é que, às vezes, o elenco parece ter sido montado por alguém que tomou café demais.

Você sonha com seu antigo professor, sua vizinha, um cachorro que teve quando criança, uma atriz de uma série que assistiu ontem e uma pessoa que você não conhece. Todos estão dentro de um supermercado que também é, inexplicavelmente, a sua antiga escola. Você precisa encontrar uma porta, mas todas as portas levam para uma praia. E, de alguma maneira, ninguém acha isso estranho.

No sonho, tudo faz sentido.

Quando acordamos, queremos explicações.

A ciência não trata o sonho como um mistério sobrenatural

Hoje sabemos muito mais sobre o sono do que nossos antepassados sabiam. Sabemos que dormir não significa simplesmente “desligar” o cérebro. Enquanto descansamos, o organismo continua realizando uma série de processos importantes, e diferentes fases do sono apresentam diferentes padrões de atividade cerebral.

Os sonhos podem acontecer em diferentes momentos do sono, embora sejam especialmente associados ao chamado sono REM, fase em que a atividade cerebral apresenta características particulares e os movimentos rápidos dos olhos dão nome ao estágio. É também nesse período que sonhos podem se tornar particularmente vívidos, emocionais e narrativamente complexos.

Mas aqui aparece uma coisa importante: a ciência consegue estudar o que acontece no cérebro durante o sonho, mas isso não significa que já tenha encontrado uma explicação definitiva para cada sonho que temos.

E essa distinção é importante.

Existe uma tentação de transformar qualquer descoberta científica em uma resposta absoluta. Descobrimos que determinada região cerebral participa de determinado processo e rapidamente queremos concluir que descobrimos exatamente “o significado” de sonhar. Só que o cérebro humano é muito mais complexo do que uma tabela do tipo “área X ativada = sonho significa Y”.

A ciência consegue investigar mecanismos, padrões e hipóteses. Pode estudar a relação entre sonhos, memória, emoções, aprendizagem, processamento de experiências e atividade cerebral. Mas ainda existem perguntas abertas sobre por que produzimos experiências tão complexas durante o sono e qual é exatamente a função de todo esse conteúdo onírico.

E talvez seja justamente aí que o assunto fique ainda mais interessante.

Porque o fato de não sabermos tudo não significa que nada possa ser compreendido.

Significa apenas que ainda existem perguntas.

Será que nossos sonhos estão tentando nos dizer alguma coisa?

Essa é provavelmente uma das perguntas mais antigas — e também uma das mais difíceis.

Existe uma diferença importante entre dizer que um sonho pode refletir nossas emoções e experiências e afirmar que cada elemento de um sonho possui um significado universal e objetivo.

A primeira ideia encontra espaço em diferentes linhas de pesquisa e reflexão psicológica. A segunda é muito mais problemática.

Durante o sono, memórias, emoções, experiências recentes e associações podem aparecer de maneiras inesperadas. Uma conversa que tivemos durante o dia pode se misturar com uma lembrança de infância. Uma preocupação que conscientemente parecia pequena pode aparecer em um sonho de maneira exagerada. Uma pessoa pode surgir não necessariamente porque o sonho “é sobre ela”, mas porque alguma lembrança, emoção ou associação relacionada àquela pessoa foi ativada.

É como se o cérebro tivesse acesso a uma biblioteca enorme, mas durante a madrugada resolvesse reorganizar os livros de acordo com critérios que não conseguimos acompanhar.

E talvez seja por isso que tentar interpretar sonhos literalmente seja tão tentador e, ao mesmo tempo, tão limitado.

Sonhar com água não precisa significar exatamente uma coisa para todas as pessoas.

Sonhar com morte não significa necessariamente que alguém vai morrer.

Sonhar com queda não precisa ser um aviso de que alguma tragédia acontecerá.

Um mesmo símbolo pode carregar significados completamente diferentes dependendo da história, das experiências, das emoções e do contexto de quem sonha.

A pergunta mais interessante talvez não seja “o que significa sonhar com cobra?”, mas:

“O que essa cobra significa para você?”

Porque existe uma diferença enorme entre uma pessoa que cresceu fascinada por serpentes e outra que sente pavor delas. O cérebro não trabalha apenas com símbolos universais; trabalha também com biografia.

Nós sonhamos com a nossa própria história.

E Freud? E Jung?

Quando falamos de sonhos, é praticamente impossível não lembrar de Sigmund Freud e Carl Gustav Jung.

Freud colocou os sonhos no centro de uma importante tradição de investigação sobre o inconsciente. Em sua perspectiva, o conteúdo dos sonhos poderia estar relacionado a desejos, conflitos e conteúdos psíquicos que não aparecem da mesma maneira na consciência cotidiana. Jung, por sua vez, desenvolveu uma visão diferente, atribuindo grande importância aos símbolos, ao inconsciente e aos processos de transformação psicológica.

As ideias dos dois foram extremamente influentes na história da psicologia e continuam presentes na cultura popular, na literatura, na arte e na maneira como muitas pessoas pensam sobre os próprios sonhos.

Mas é importante não misturar história do pensamento psicológico com aquilo que a ciência contemporânea considera estabelecido.

As teorias clássicas sobre sonhos não devem ser tratadas como se fossem um manual científico definitivo capaz de decodificar qualquer sonho. Muitas das ideias associadas à psicanálise e à psicologia analítica pertencem a tradições teóricas específicas e são objeto de diferentes interpretações e críticas.

Isso não torna essas ideias inúteis.

Significa apenas que podemos estudá-las pelo que elas são: formas de pensar sobre a experiência humana, e não uma chave universal que abre automaticamente o significado de todos os sonhos.

E talvez exista algo bonito nisso também.

Nem tudo que nos ajuda a compreender a nós mesmos precisa caber em uma fórmula.

Então onde entra a espiritualidade?

Aqui o assunto fica ainda mais fascinante.

Muito antes de existirem exames de imagem, eletrodos e laboratórios de sono, diferentes tradições espirituais já consideravam os sonhos uma experiência significativa. Em algumas crenças, sonhos podem ser entendidos como mensagens, pressentimentos, experiências de contato, manifestações do mundo espiritual ou momentos em que a consciência experimentaria algo diferente da realidade cotidiana.

No espiritismo, por exemplo, existe uma compreensão específica sobre a experiência durante o sono e sobre a possibilidade de emancipação da alma, dentro da doutrina. Outras tradições religiosas e espirituais possuem interpretações próprias, algumas bastante diferentes entre si.

E aqui eu acho importante fazer uma distinção que pode parecer simples, mas é fundamental:

uma experiência espiritual pode ter significado para uma pessoa sem que isso possa ser apresentado como um fato científico comprovado.

São campos diferentes.

A ciência pergunta: “O que conseguimos observar, medir, reproduzir e testar?”

A espiritualidade muitas vezes pergunta: “O que essa experiência significa? O que ela representa para minha existência? Existe uma dimensão da realidade que não consigo perceber diretamente?”

São perguntas que podem dialogar, mas não são necessariamente a mesma pergunta.

O problema aparece quando transformamos uma crença espiritual em uma afirmação científica sem evidências suficientes — ou quando tratamos toda experiência espiritual como bobagem simplesmente porque ela não pode ser medida pelos instrumentos disponíveis.

Entre acreditar cegamente e rejeitar automaticamente existe um espaço muito interessante:

o espaço da curiosidade.

E talvez seja justamente nele que devêssemos permanecer quando falamos de sonhos.

E quando sonhamos com alguém que já morreu?

Poucas experiências são tão emocionalmente poderosas quanto sonhar com alguém que já partiu.

Às vezes a pessoa aparece de maneira tão vívida que, ao acordarmos, sentimos durante alguns segundos que estivemos realmente com ela. Podemos lembrar da voz, do rosto, do abraço, da roupa, de uma conversa. E então percebemos que aquela pessoa não está mais aqui.

Para a ciência, experiências desse tipo podem ser compreendidas dentro do funcionamento da memória, das emoções e do processo de luto. Nosso cérebro mantém representações das pessoas importantes para nós, e essas representações não desaparecem simplesmente porque alguém morreu. Memórias, sentimentos e associações continuam fazendo parte da nossa vida psíquica.

Para quem possui uma visão espiritual, entretanto, esse mesmo sonho pode ser interpretado de outra maneira: como um possível encontro, uma visita ou uma experiência de contato.

E talvez essa seja uma daquelas situações em que precisamos ter cuidado para não transformar a experiência íntima de alguém em uma disputa para provar quem está certo.

Se uma pessoa sonha com a mãe que morreu e acorda profundamente consolada, talvez a pergunta mais humana não seja imediatamente “isso aconteceu de verdade ou foi apenas atividade cerebral?”.

Talvez possamos primeiro reconhecer:

“Essa experiência foi importante para você.”

O significado que damos a uma experiência também faz parte da experiência.

Por que alguns sonhos parecem tão reais?

Essa é outra característica curiosíssima.

Durante determinados sonhos, podemos experimentar emoções extremamente intensas. Medo, alegria, vergonha, paixão, tristeza, saudade. Podemos acordar com o coração acelerado depois de uma perseguição que nunca aconteceu. Podemos sentir falta de alguém que acabou de desaparecer do sonho. Podemos passar alguns segundos acreditando que determinada situação realmente aconteceu.

Isso acontece porque, durante o sonho, nossa experiência subjetiva pode ser extraordinariamente convincente.

O cérebro não precisa receber exatamente os mesmos estímulos do mundo exterior para produzir uma experiência que pareça real. Afinal, quando imaginamos alguma coisa acordados, já somos capazes de criar imagens, sons, sensações e emoções sem que o acontecimento esteja acontecendo fisicamente diante de nós.

Durante o sonho, esse processo pode se tornar muito mais imersivo.

É quase como se o cérebro fosse simultaneamente roteirista, diretor, cenógrafo, elenco e espectador.

E ainda por cima trabalha sem pedir orçamento.

Por que esquecemos tantos sonhos?

Talvez essa seja a parte mais frustrante.

Você acorda absolutamente convencida de que acabou de ter o sonho mais importante da história da humanidade.

“Eu preciso lembrar disso!”

Você fecha os olhos novamente por alguns segundos.

E pronto.

Sumiu.

Você sabe que sonhou. Sabe que havia alguma coisa importante ali. Talvez lembre de uma cor, uma pessoa, uma sensação ou uma frase. Mas o restante desapareceu como se alguém tivesse apertado “excluir”.

Isso acontece com frequência porque a memória dos sonhos é bastante instável, e a lembrança pode desaparecer rapidamente após o despertar. A forma como acordamos, o momento em que despertamos e outros fatores podem influenciar a quantidade de conteúdo que conseguimos recordar.

Por isso, algumas pessoas que desejam estudar ou acompanhar os próprios sonhos mantêm um diário ao lado da cama e anotam o que lembram assim que acordam.

É uma boa ideia.

Desde que você aceite que às 6h12 da manhã talvez a anotação seja algo como:

“Casa. Cachorro. Praia. Minha mãe. Uma porta. Muito estranho.”

E, três horas depois, você leia aquilo e pense:

“Que porta?”

O cérebro não tem compromisso com a nossa organização.

Talvez os sonhos sejam fascinantes porque revelam que ainda não conhecemos completamente a nós mesmos

Existe uma coisa particularmente bonita nos sonhos: eles nos lembram de que nossa experiência interior é muito maior do que aquilo que conseguimos perceber conscientemente.

Passamos o dia tomando decisões, conversando, trabalhando, cuidando da casa, dos filhos, das responsabilidades, respondendo mensagens, resolvendo problemas e tentando manter a vida funcionando. Somos muito conscientes da pessoa que apresentamos ao mundo.

Mas, quando dormimos, essa versão organizada de nós mesmos parece perder um pouco o controle.

E então aparecem memórias que não estávamos procurando.

Pessoas que não lembrávamos há anos.

Medos que não percebíamos.

Desejos que talvez nunca tenhamos colocado em palavras.

Cenas absurdas.

Sensações difíceis de explicar.

E, às vezes, uma compreensão que parece surgir de lugar nenhum.

Isso não significa que todo sonho esconda uma verdade profunda esperando para ser decifrada.

Às vezes um sonho é só um sonho.

Mas também não significa que nenhum sonho possa nos fazer perceber alguma coisa sobre nós mesmos.

Talvez um dos usos mais interessantes dos sonhos seja justamente esse: usá-los como oportunidade de reflexão, e não como uma tabela de respostas prontas.

Em vez de perguntar apenas “o que significa?”, podemos perguntar:

“Por que isso me marcou?”

“O que eu senti?”

“Essa pessoa me lembra o quê?”

“Existe alguma coisa acontecendo na minha vida que se conecta com essa sensação?”

“Por que esse sonho ficou comigo depois que acordei?”

Essas perguntas podem ser muito mais reveladoras do que qualquer dicionário de símbolos.

E se existirem sonhos que não conseguimos explicar?

Essa talvez seja a pergunta que mais nos incomoda.

Porque, por mais que a ciência avance, ainda existem experiências subjetivas que não conseguimos explicar completamente. E o fato de não termos uma explicação definitiva não significa automaticamente que a explicação seja espiritual.

Mas também não precisamos fingir que todas as perguntas já foram respondidas.

Existe uma diferença entre dizer “não sabemos” e dizer “isso não existe”.

A primeira frase reconhece um limite do conhecimento.

A segunda afirma uma conclusão.

E, quando falamos de sonhos, talvez a honestidade esteja justamente em reconhecer esses limites.

Sabemos bastante sobre o sono. Sabemos que o cérebro permanece ativo, que diferentes processos fisiológicos acontecem durante a noite e que sonhos estão relacionados a aspectos complexos da atividade cerebral, memória e emoções. Temos hipóteses importantes sobre suas funções e mecanismos.

Mas ainda não temos uma resposta simples para a pergunta que provavelmente motivou a humanidade desde que alguém acordou de um sonho pela primeira vez:

por que a nossa mente cria histórias enquanto dormimos?

E talvez seja justamente essa ausência de uma resposta completa que mantém o assunto tão fascinante.

O sonho que você conta no café da manhã

Existe ainda uma coisa muito curiosa: nós gostamos de contar nossos sonhos.

“Tu não sabe o que eu sonhei!”

Essa frase praticamente exige uma audiência.

E, geralmente, quem escuta responde com alguma versão educada de “meu Deus”, enquanto tenta acompanhar uma história que começou em Paris, passou por uma casa de infância, envolveu uma baleia falante e terminou com a pessoa fazendo uma prova de matemática que não estudou.

Por que fazemos isso?

Porque sonhos são experiências pessoais, estranhas e únicas. Contá-los é uma forma de compartilhar uma parte da nossa vida interior que ninguém mais testemunhou.

É quase como entregar para outra pessoa uma pequena janela para dentro da nossa cabeça.

E talvez exista também uma tentativa de organizar aquilo que aconteceu.

Quando contamos um sonho, transformamos imagens e sensações em narrativa. Escolhemos o que parece importante, tentamos reconstruir a sequência, damos nomes aos personagens e procuramos uma lógica para algo que, originalmente, não tinha obrigação nenhuma de ser lógico.

Contar o sonho pode ser, portanto, uma maneira de compreendê-lo.

Ou simplesmente uma desculpa para começar o dia dizendo:

“Eu preciso te contar uma coisa muito estranha.”

As duas possibilidades são perfeitamente válidas.

Talvez a pergunta não seja apenas “o que significa?”

Nós temos uma vontade quase irresistível de transformar o desconhecido em resposta.

Sonhamos com algo estranho e queremos saber o significado. Vemos um símbolo e procuramos sua definição. Acordamos com uma sensação diferente e queremos saber se aquilo é um sinal.

Mas talvez exista uma maneira mais interessante de olhar para os sonhos.

Em vez de tratá-los como códigos universais que precisam ser decifrados, podemos enxergá-los como experiências que podem revelar alguma coisa sobre nossas memórias, emoções, preocupações, desejos, relações e até sobre a maneira como construímos significado.

E, para quem possui uma visão espiritual, eles também podem ser contemplados dentro das próprias crenças, com respeito às tradições e às experiências pessoais, sem transformar aquilo que é uma interpretação de fé em uma certeza científica.

Talvez a beleza esteja justamente nesse encontro entre aquilo que sabemos e aquilo que ainda não sabemos.

Porque o sonho nos coloca diante de uma fronteira curiosa: estamos dentro de nós mesmos, mas experimentamos lugares que parecem estar fora de nós. Somos os criadores daquela experiência, mas nem sempre sabemos por que determinadas imagens apareceram. Sentimos emoções verdadeiras diante de acontecimentos que não aconteceram fisicamente. Encontramos pessoas que existem, pessoas que já morreram, pessoas que inventamos e pessoas que talvez nem conheçamos conscientemente.

E então acordamos.

Voltamos para a realidade.

Pegamos o celular.

Vemos as mensagens.

Pensamos no trabalho.

Preparamos o café.

Começamos o dia.

Mas, durante alguns minutos, aquele outro mundo ainda fica ali, pairando na memória.

Talvez seja por isso que os sonhos nos fascinem tanto.

Porque eles nos lembram de uma coisa que a vida cotidiana faz questão de esconder: dentro de cada um de nós existe um universo que continua funcionando mesmo quando fechamos os olhos.

A ciência tenta entender esse universo.

A psicologia tenta interpretá-lo.

A espiritualidade atribui a ele outros significados.

E nós, seres humanos curiosos como somos, continuamos acordando no meio da madrugada, olhando para o teto e pensando:

“Por que diabos eu sonhei com isso?”

Talvez um dia tenhamos respostas melhores.

Talvez algumas perguntas permaneçam.

E, sinceramente?

Talvez seja bom que algumas permaneçam.

Porque um mundo em que tudo já estivesse explicado seria, de certa forma, um mundo um pouco menos fascinante.

Enquanto isso, podemos continuar sonhando.

E, quando acordarmos com aquela história completamente absurda, podemos fazer o que a humanidade vem fazendo há muito tempo:

contar para alguém.

Interpretar.

Questionar.

Rir.

Se emocionar.

E ficar, por alguns instantes, maravilhados diante do fato de que a nossa própria mente ainda consegue nos surpreender.

Escrito por: Cinthia Lacerda com colaboração de Augusto (IA)