Entre o medo e o amor: o que o Halloween nos ensina sobre espiritualidade e superstições

Existe uma coisa que sempre me chamou a atenção na maneira como nós, seres humanos, nos relacionamos com o desconhecido: temos uma capacidade impressionante de transformar coisas que não compreendemos em motivos para sentir medo. Às vezes, basta uma história contada na infância, uma crença transmitida por gerações ou uma interpretação que alguém faz sobre determinado acontecimento para que passemos a enxergar alguma coisa como perigosa, negativa ou até espiritualmente ruim. Quebrar um espelho significa sete anos de azar, passar por baixo de uma escada atrai desgraças, encontrar um gato preto pelo caminho é sinal de má sorte. E, quando chega outubro, aparecem também aqueles que olham para as abóboras, as caveiras, as bruxas e os fantasmas do Halloween como se estivéssemos abrindo as portas do inferno para receber uma visita. Mas será que tudo aquilo que desperta medo merece ser temido? Será que um símbolo tem o poder de determinar nossas intenções, nossos sentimentos e a qualidade das experiências que vivemos? Ou será que, em muitos casos, estamos apenas reproduzindo crenças sem nunca termos parado para questionar de onde elas vieram?

O medo de tudo aquilo que não compreendemos

Superstições fazem parte da história de diferentes povos e culturas. Durante muito tempo, quando as pessoas não tinham explicações para determinados fenômenos, criavam narrativas para compreender o mundo e tentar encontrar alguma sensação de controle sobre aquilo que parecia imprevisível. Algumas dessas crenças atravessaram gerações, ganharam novas interpretações e passaram a fazer parte do nosso cotidiano. Mesmo hoje, em uma sociedade que dispõe de conhecimentos científicos sobre inúmeros fenômenos, ainda encontramos pessoas que evitam determinados números, fazem rituais para afastar o azar ou acreditam que certos acontecimentos anunciam algo ruim. E não estou dizendo que toda tradição precisa ser abandonada ou que não podemos cultivar nossas próprias crenças. A questão é outra: precisamos distinguir aquilo que escolhemos acreditar daquilo que tratamos como uma verdade absoluta, especialmente quando nossas convicções começam a limitar nossa liberdade ou a alimentar o preconceito contra outras pessoas.

O gato preto é um exemplo interessante. Em determinadas tradições europeias, esses animais foram associados à bruxaria e a forças sobrenaturais, e essa associação contribuiu para a construção de imagens negativas que persistem até hoje em algumas culturas. Mas um gato preto continua sendo um gato: um animal com sua personalidade, suas necessidades e seu próprio jeitinho de conquistar um lugar no sofá, de preferência exatamente onde tu pretendias sentar. A cor da pelagem não determina seu caráter, muito menos seu poder de interferir na vida de alguém. Não existe evidência de que cruzar com um gato preto provoque azar. O que existe é uma superstição que atribuiu um significado negativo a uma característica física. E vale perguntar: quantas outras coisas condenamos simplesmente porque aprendemos a associá-las a algo ruim?

A mesma reflexão pode ser aplicada às bruxas. A imagem popular da mulher de chapéu pontudo, vassoura e caldeirão é uma mistura de referências históricas, folclóricas e culturais. A figura da bruxa também foi utilizada, em diferentes períodos, para representar aquilo que determinadas sociedades temiam ou rejeitavam. Mulheres foram perseguidas e acusadas de bruxaria em contextos históricos nos quais crenças religiosas, disputas sociais e relações de poder se misturavam. Hoje, a palavra pode representar personagens de contos, figuras do imaginário popular, praticantes de tradições espirituais ou simplesmente uma fantasia divertida de Halloween. Uma coisa não determina a outra. Vestir um chapéu pontudo, decorar a casa com vassouras ou preparar uma poção cenográfica não transforma ninguém em uma pessoa mal-intencionada. Às vezes, a única coisa que uma bruxa moderna deseja é tomar um café, organizar a casa e descobrir onde foi parar a tesoura que estava usando há dois minutos.

Afinal, o que é o Halloween?

O Halloween, celebrado em 31 de outubro, possui uma história que atravessa diferentes épocas e tradições. Suas origens são frequentemente relacionadas ao Samhain, uma celebração dos antigos povos celtas associada ao encerramento da colheita e à passagem para a parte mais escura do ano. Com o passar dos séculos, costumes antigos se misturaram a observâncias cristãs, tradições populares e influências culturais, especialmente depois que a celebração ganhou força nos Estados Unidos. Foi nesse processo histórico que se consolidaram muitos dos elementos que conhecemos hoje: fantasias, abóboras iluminadas, histórias assustadoras, doces e brincadeiras. O Halloween contemporâneo não possui um único significado compartilhado por todas as pessoas. Para algumas, é uma data relacionada à espiritualidade; para outras, é uma tradição cultural, uma oportunidade comercial ou simplesmente uma festa divertida.

E é justamente aí que entra uma questão importante: será que todas as pessoas que comemoram o Halloween estão praticando algum tipo de ritual espiritual? Claro que não. Muitas estão apenas decorando suas casas, preparando guloseimas, vestindo fantasias e organizando brincadeiras com amigos e familiares. É o meu caso. Eu gosto de um Halloween fofo, com abóboras, aranhinhas, caveiras artificiais, velas de brinquedo e aquela atmosfera que mistura um pouquinho de mistério com muita diversão. Gosto de criar enfeites, inventar personagens e transformar a casa em um cenário diferente do habitual. Inclusive, fiz meu próprio Senhor da Morte para colocar na frente de casa. Comprei uma cabeça de caveira, usei TNT para montar o corpo, fiz as mãos com massa de modelar e providenciei uma foice de brinquedo. A primeira versão da foice, feita com cabo de vassoura, ficou pesada demais, então precisei improvisar uma alternativa mais leve. No fim, criei uma figura que chama a atenção de quem passa por ali. Mas não existe nenhum mistério por trás disso: é artesanato, criatividade e vontade de brincar com a estética da data.

O meu objetivo não é invocar entidades, realizar rituais ou provocar qualquer acontecimento sobrenatural. Quero reunir minha família, preparar comidas temáticas, organizar brincadeiras e criar memórias que minhas filhas possam guardar com carinho. Quero que a gente ria, leve sustos de mentirinha, invente histórias e tenha a oportunidade de fazer algo diferente daquilo que fazemos durante o restante do ano. Se alguém olha para a minha decoração e enxerga apenas símbolos assustadores, tudo bem: cada pessoa interpreta o mundo a partir de suas referências. Mas isso não significa que a interpretação dessa pessoa deva determinar o significado da minha experiência.

Mas e a espiritualidade? O Halloween não pode baixar a nossa vibração?

Essa é uma questão interessante, especialmente porque algumas pessoas que seguem caminhos espiritualistas ou espíritas consideram que o Halloween pode favorecer estados emocionais negativos, aproximar as pessoas de determinados simbolismos ou estimular comportamentos que elas preferem evitar. Dentro de algumas interpretações espirituais, existe a preocupação de que sentimentos como medo, raiva e sofrimento nos tornem mais vulneráveis a experiências consideradas energeticamente negativas. É importante reconhecer, entretanto, que o espiritismo não é um bloco único de opiniões sobre todos os assuntos, e não existe uma posição que represente automaticamente todos os espíritas em relação ao Halloween. Cada pessoa pode interpretar a data de acordo com seus conhecimentos, suas experiências e os princípios que considera importantes.

Uma referência que aparece em algumas conversas espiritualistas é a escala de consciência desenvolvida por David R. Hawkins. Nesse modelo, diferentes estados emocionais e níveis de consciência são associados a valores numéricos. O medo aparece no nível 100, enquanto o amor aparece no nível 500. Para quem utiliza essa escala como instrumento de reflexão espiritual, esses valores representam uma hierarquia simbólica de estados de consciência. É importante esclarecer, porém, que os números não correspondem a frequências físicas medidas em hertz, e o modelo não é uma escala científica validada para medir a vibração das emoções humanas.

Mas podemos aproveitar a proposta como ponto de partida para uma reflexão. Se o medo é considerado um estado que nos limita, será que toda experiência que provoca medo necessariamente nos faz mal? Será que sentir medo por alguns segundos durante uma brincadeira é equivalente a viver permanentemente dominado pelo medo? E será que uma pessoa que se diverte em uma casa decorada com fantasmas de brinquedo está, por causa disso, alimentando sentimentos negativos?

Eu diria que precisamos olhar para o contexto.

Existe uma diferença enorme entre viver aterrorizado por alguma coisa e escolher participar de uma brincadeira que provoca um susto controlado. Uma pessoa que sofre com ansiedade intensa pode não gostar de atrações assustadoras, e isso deve ser respeitado. Outra pode adorar filmes de terror, casas mal-assombradas e histórias de fantasmas, justamente porque consegue experimentar essas sensações em um ambiente seguro, sabendo que está participando de uma encenação. O susto acontece, o coração acelera, alguém grita, outra pessoa dá risada e, segundos depois, todo mundo percebe que o monstro era apenas um parente usando uma fantasia improvisada. O medo aparece, mas não precisa permanecer. Ele faz parte de uma experiência que pode terminar em diversão, alívio e conexão com outras pessoas.

É claro que não podemos afirmar que toda experiência assustadora seja benéfica ou que o medo nunca produza consequências negativas. A intensidade, o contexto e as características de cada pessoa importam. O que podemos questionar é a ideia de que qualquer contato com o medo representa necessariamente uma experiência espiritual ruim. Se fosse assim, precisaríamos considerar negativas todas as atividades que nos provocam algum desconforto, desde enfrentar um desafio profissional até aprender algo novo. O medo também pode nos alertar para riscos reais, ajudar a reconhecer limites e nos incentivar a buscar proteção. O problema não está simplesmente em sentir medo, mas na maneira como lidamos com ele.

E se brincar com o medo fosse uma maneira de aprender a enfrentá-lo?

Quando eu era criança, as feiras de ciências da escola tinham aquelas salas especiais, preparadas para assustar os visitantes. Havia enigmas, desafios, surpresas e travessuras para quem errasse as respostas. E, curiosamente, eram justamente esses espaços que mais lotavam. Todo mundo queria entrar, descobrir o que havia lá dentro e ver se conseguiria sair sem levar um susto. Existia um fascínio pelo desconhecido, uma vontade de experimentar aquela mistura de curiosidade, tensão e diversão. Ninguém precisava acreditar que havia alguma força maligna escondida atrás de uma cortina para aproveitar a experiência. Bastava compreender que estávamos participando de uma brincadeira.

Talvez seja essa uma das coisas mais interessantes sobre o medo: podemos aprender a reconhecê-lo sem permitir que ele determine todas as nossas escolhas. Em ambientes seguros, algumas pessoas encontram nas histórias assustadoras e nas brincadeiras uma oportunidade de experimentar sensações intensas sem enfrentar um perigo real. A experiência pode ensinar que nem tudo aquilo que parece ameaçador representa uma ameaça concreta. Uma sombra no corredor pode ser apenas um casaco pendurado. Um barulho estranho pode ser o vento. Uma caveira na entrada da casa pode ser um enfeite comprado em uma loja ou construído com as próprias mãos.

E aqui entra uma distinção fundamental: não precisamos desrespeitar o medo para aprender com ele. Também não precisamos obrigar ninguém a participar de uma atividade que lhe causa desconforto. A proposta é compreender que o medo não precisa ser tratado como uma entidade que contamina automaticamente tudo aquilo com que entra em contato. Podemos sentir medo e continuar sendo pessoas amorosas. Podemos brincar com uma imagem assustadora sem desejar mal a ninguém. Podemos rir de um susto sem desconsiderar o sofrimento de quem enfrenta medos reais.

No meu caso, o Halloween é uma oportunidade de reunir a família e criar um ambiente em que possamos experimentar coisas diferentes. Eu quero que as pessoas olhem para a decoração e sintam aquele sustinho gostoso, seguido de uma risada. Quero que a gente participe das brincadeiras, coma doces, invente histórias e aproveite o momento. O que eu desejo cultivar naquela noite não é o medo como estado permanente, mas a alegria de compartilhar uma experiência. Se a minha intenção é reunir pessoas que amo, e se aquilo que acontece ali é marcado pelo carinho, pelo respeito e pela diversão, por que eu deveria considerar essa experiência negativa apenas porque a decoração inclui caveiras e fantasmas?

Uma caveira não define a energia de uma casa

Às vezes, parece que atribuímos aos objetos um poder muito maior do que aquele que conseguimos explicar. Uma caveira decorativa se torna motivo de preocupação, enquanto um objeto aparentemente inofensivo passa despercebido, mesmo que as intenções de quem o utiliza sejam muito diferentes. Mas o que realmente torna uma casa um lugar acolhedor? Seria a ausência de qualquer representação da morte? Seria a proibição de imagens assustadoras? Ou seriam as atitudes das pessoas que vivem naquele espaço?

Uma casa pode estar repleta de imagens de anjos, flores e frases bonitas e, ainda assim, ser um lugar onde as pessoas se tratam com crueldade. Também pode ter bruxas de plástico, teias de aranha artificiais e um esqueleto sentado na cadeira da sala e ser um ambiente cheio de respeito, companheirismo e amor. A decoração, isoladamente, não nos permite conhecer a qualidade das relações que acontecem ali. Não é uma caveira de brinquedo que determina como uma família trata seus filhos, como um casal conversa ou como as pessoas lidam com suas diferenças. São as atitudes cotidianas que nos dão pistas muito mais concretas sobre isso.

Isso não significa que os símbolos sejam irrelevantes. Eles podem ter significados profundos para determinadas tradições religiosas e espirituais, e precisamos respeitar esse fato. Para alguém, uma imagem pode representar proteção, memória ou devoção. Para outra pessoa, o mesmo objeto pode ser apenas um enfeite. O importante é não presumir que todos compartilham a mesma interpretação. Podemos respeitar o significado espiritual que alguém atribui a determinado símbolo sem transformar essa interpretação em uma regra universal para todos.

Essa reflexão também nos ajuda a compreender por que diferentes pessoas podem olhar para o Halloween de maneiras tão distintas. Algumas preferem não comemorar por razões religiosas legítimas, e essa decisão merece respeito. Outras encontram na data uma oportunidade de expressar sua criatividade, fortalecer laços familiares e aproveitar uma tradição cultural. Uma escolha não precisa invalidar a outra. Eu não preciso convencer alguém a decorar a casa com caveiras, assim como ninguém precisa me convencer de que uma abóbora de plástico vai atrair forças negativas para a minha sala. Podemos discordar sem transformar nossas diferenças em acusações.

Quando a superstição se transforma em preconceito religioso

Essa conversa fica ainda mais importante quando percebemos que determinadas associações entre símbolos e maldade ultrapassam o campo das superstições e passam a alimentar preconceitos contra pessoas e tradições religiosas. Bruxas, gatos pretos, velas, ervas, imagens e diferentes práticas espirituais podem ser colocados indiscriminadamente dentro de uma mesma categoria de perigo, como se tudo aquilo que não pertence à nossa própria tradição devesse ser temido. É nesse ponto que precisamos ter cuidado, porque a falta de conhecimento pode se transformar em julgamento, e o julgamento pode se transformar em discriminação.

No Brasil, religiões de matriz africana, como o Candomblé e a Umbanda, possuem histórias, fundamentos e práticas próprios. Não são religiões idênticas, e tampouco podem ser reduzidas a uma caricatura construída por quem desconhece seus princípios. Apesar disso, seus praticantes enfrentam preconceitos e acusações que associam suas tradições ao mal ou ao demônio, muitas vezes a partir de interpretações externas e de uma história de perseguição religiosa. Pesquisas acadêmicas documentam como essas associações foram utilizadas para estigmatizar as religiões afro-brasileiras e justificar práticas discriminatórias.

Podemos seguir uma religião, acreditar em determinados princípios e discordar das crenças de outras pessoas. Isso faz parte da liberdade de consciência. Mas discordar não nos dá o direito de desumanizar, humilhar ou perseguir quem pensa diferente. Não precisamos adotar as práticas religiosas de outra pessoa para reconhecer sua dignidade. Também não precisamos compreender integralmente uma tradição para admitir que ela merece ser tratada com respeito.

É importante lembrar que as religiões de matriz africana não são uma extensão do Halloween, assim como o Halloween não representa todas as práticas espirituais que utilizam símbolos relacionados à morte, à natureza ou ao sobrenatural. São assuntos distintos, com histórias e contextos próprios. Colocá-los indiscriminadamente na mesma categoria de algo maligno não esclarece coisa alguma. Apenas mistura tradições diferentes e reforça preconceitos que já causaram muito sofrimento.

E talvez essa seja uma das maiores lições que podemos extrair de toda essa conversa: antes de condenar aquilo que nos parece estranho, podemos tentar compreender. Antes de chamar algo de ruim, podemos perguntar por quê. E, antes de atribuir intenções negativas a alguém por causa de sua aparência, de suas crenças ou dos símbolos que utiliza, podemos nos lembrar de que nenhuma dessas coisas, isoladamente, nos permite conhecer o caráter de uma pessoa.

No fim das contas, o que estamos cultivando?

Eu não acredito que precisamos transformar o Halloween em uma discussão sobre quem possui a espiritualidade mais elevada, quem conhece melhor as leis do universo ou quem consegue identificar mais perigos invisíveis. Para mim, a questão é muito mais simples e, ao mesmo tempo, muito mais profunda: o que estamos cultivando com nossas escolhas?

Quando organizo minha festa de Halloween, penso nas pessoas que estarão comigo. Penso na alegria de preparar as coisas, na expectativa das brincadeiras, nas risadas que surgirão quando alguém levar um susto e nas memórias que construiremos juntos. Penso em como é bom ter uma oportunidade de sair da rotina, brincar como criança e compartilhar momentos que não dependam de grandes gastos ou de uma ocasião formal. Quero que minha casa seja um lugar onde as pessoas se sintam acolhidas, mesmo que o caminho até a porta seja guardado por um Senhor da Morte feito de TNT, uma foice de brinquedo e uma caveira artificial.

Para mim, isso tem muito mais relação com amor do que com medo. Não porque eu acredite que uma festa transforme magicamente qualquer estado emocional em uma vibração superior, mas porque consigo reconhecer o valor das intenções, das atitudes e dos vínculos que construímos. Se a espiritualidade nos convida a cultivar amor, respeito, compaixão e consciência, talvez seja interessante observar como esses princípios aparecem na nossa vida cotidiana, inclusive nas situações mais simples. Estamos tratando as pessoas com gentileza? Estamos respeitando suas escolhas? Estamos sendo capazes de discordar sem humilhar? Estamos utilizando nossas crenças para nos tornarmos mais compreensivos ou para encontrar novos motivos para condenar os outros?

Essas perguntas me parecem muito mais produtivas do que tentar determinar se uma decoração de Halloween é capaz de baixar a vibração de uma casa. Afinal, de que adianta falar tanto sobre amor se não conseguimos respeitar a maneira como outras pessoas escolhem se divertir? De que adianta afirmar que buscamos evolução espiritual se tratamos como inferiores aqueles que possuem crenças diferentes das nossas? E de que adianta temer uma caveira de plástico enquanto ignoramos a possibilidade de que nossas próprias atitudes estejam machucando alguém?

Não precisamos gostar de tudo. Não precisamos comemorar todas as datas, assistir a filmes de terror ou decorar a casa com fantasmas. Cada pessoa pode escolher aquilo que combina com seus valores, sua sensibilidade e suas crenças. O que precisamos aprender é que a nossa preferência não precisa se transformar em uma proibição para os outros. Podemos escolher o que faz sentido para nós sem inventar motivos para condenar aquilo que faz sentido para alguém diferente.

Talvez a verdadeira reflexão sobre espiritualidade não esteja em descobrir quais objetos devemos evitar, mas em compreender quais sentimentos e atitudes desejamos alimentar. Talvez esteja em reconhecer que o medo pode ser útil quando nos protege de um perigo real, mas limitante quando nos impede de questionar crenças que nunca examinamos. E talvez esteja, sobretudo, em perceber que o amor não precisa de uma decoração específica, de uma data especial ou de um ritual obrigatório para se manifestar.

Eu vou continuar decorando minha casa, pendurando minhas abóboras, espalhando minhas aranhinhas e preparando minhas brincadeiras. Vou continuar criando enfeites, inventando personagens e aproveitando cada oportunidade de reunir minha família. Não porque queira desafiar a espiritualidade de ninguém, mas porque encontrei nessa celebração uma maneira de expressar minha criatividade e compartilhar momentos felizes com as pessoas que amo.

E, se alguém preferir passar o dia em oração, meditação ou simplesmente descansando, que também o faça. Existe espaço para diferentes escolhas quando existe respeito.

Porque, no fim das contas, talvez a pergunta mais importante não seja se o Halloween tem uma vibração alta ou baixa. Talvez seja perguntar o que nós mesmos estamos fazendo com aquilo que sentimos, acreditamos e compartilhamos.

Uma caveira de brinquedo pode assustar por alguns segundos. Uma superstição pode nos fazer evitar um gato inocente. Uma crença mal compreendida pode nos levar a julgar uma pessoa que nunca nos fez mal. Mas também podemos escolher olhar novamente, investigar, questionar e descobrir que aquilo que temíamos não era exatamente o que imaginávamos.

E, quando isso acontece, talvez a gente não esteja apenas perdendo um medo. Talvez esteja ganhando um pouco mais de liberdade para pensar, compreender e conviver.

Afinal, se o amor é um dos princípios que desejamos cultivar em nossa jornada espiritual, que tal começar respeitando a maneira como cada pessoa escolhe viver, celebrar e encontrar alegria na própria vida?

Porque, para mim, a melhor magia continua sendo essa: transformar momentos simples em memórias felizes, reunir quem amamos e descobrir que, mesmo em uma casa cheia de caveiras, bruxas e fantasmas de brinquedo, o que realmente pode preencher o ambiente é o amor.

Escrito por: Cinthia Lacerda